Des expositions récentes de projets d'architecture d'églises modernes, organisées par la SA en 2011 (à Saint-Pétersbourg, avril-mai, et à Moscou, septembre), produisent une impression contradictoire, mais généralement plutôt triste. Il est gratifiant qu’au cours du dernier quart de siècle, le tabou idéologique de l’architecture des églises ait disparu en Russie. Il a eu l'occasion de rejoindre librement à la fois le passé national millénaire et l'expérience mondiale de l'architecture orthodoxe, y compris les projets étrangers les plus modernes. Mais il semble étrange que depuis l'époque de la première exposition modeste consacrée au 1000e anniversaire du baptême de Rus (Moscou, 1988), peu de choses ont changé dans l'architecture des églises modernes. Spontanément et à juste titre, la mode de la «rétro-architecture» orthodoxe qui y est apparue dans les premières années post-soviétiques est restée inébranlable à ce jour. Les exceptions sont très rares; les recherches de nouvelles solutions esthétiques semblent timides ou peu convaincantes, car elles sont dépourvues de la nature organique d'un temple traditionnel russe. Sous nos yeux, dans une atmosphère de stagnation bienheureuse de la pensée et de satisfaction universelle des auteurs et des clients du clergé, cette mode pour «l'antiquité orthodoxe» est devenue une sorte de courant dominant.
La question se pose: qu'est-ce qui ne va pas avec ça? C'est peut-être le credo architectural de l'orthodoxie d'aujourd'hui? Si tel est le cas, vous devez décider. Ou l'architecture de l'église moderne vit en Russie selon ses propres lois spéciales et ne présuppose plus le développement, comme c'était le cas pendant presque tout le millénaire précédent, mais de cette manière elle se transforme inévitablement en une sorte d'appendice ethno-religieux de l'architecture moderne, devient un phénomène marginal. Ou il n'est pas satisfait d'un tel sort, et il doit accepter consciemment le défi de notre temps.
Les résultats du récent Concours international de projets du Centre spirituel et culturel russe à Paris, qui sont tristes pour les architectes d'églises de Russie, mettent devant eux à la fois la nécessité d'un tel choix et le principal problème de nos jours: le problème de la nouveauté du langage architectural et des technologies de construction de temples.
Au cours des deux dernières décennies, la recherche de l'apparence moderne de l'église russe s'est poursuivie en Russie lentement et, plutôt, par le toucher. D'autres tâches, plus importantes, sont confrontées aux architectes domestiques: la mise en valeur du patrimoine national jadis semi-interdit et, par conséquent, à moitié oublié, le plus riche de cette région. Mais au tournant de 2010-2011, en quelques mois à peine, cette situation a radicalement changé. Et maintenant, nous devons chercher quelque chose de nouveau pas tant en nous appuyant sur «le nôtre» qu'en partant de «l'étranger» et clairement «hostile».
Comme cela s'est déjà produit dans la culture russe, le vent du changement, cette fois presque un ouragan, a soufflé de l'Occident …
Le concours international de projets du Centre Spirituel et Culturel Russe à Paris (2010-2011) a été conçu solidement, à grande échelle, comme une véritable vitrine de la pensée architecturale moderne. Elle a été précédée d'efforts diplomatiques sérieux au plus haut niveau et d'une campagne de presse bruyante. Beaucoup en Russie s'attendaient à l'émergence de nouvelles idées brillantes et révolutionnaires dans le domaine de l'architecture d'églises de la concurrence. Ces dernières années, le besoin d'eux a été ressenti par les hiérarchies d'église les plus sensibles et presque tous les architectes russes talentueux et à la recherche.
Cependant, tout s'est passé différemment: les «nouvelles idées» dans les dix projets finaux étaient soit absentes, soit pleines d'agressions postmodernes et d'ignorance arrogante par rapport aux fondements mêmes de l'architecture orthodoxe. Il vaudrait la peine de s'arrêter ici, annoncer un tour supplémentaire pour une compétition aussi importante, invitant d'autres participants à y participer. Au lieu de cela, malgré les protestations publiques et les recommandations persistantes de l'Union des architectes de Russie, de l'Académie russe d'architecture, de personnalités culturelles et de croyants, le concours s'est terminé de sang-froid avec l'élection, selon l'un des membres du jury international, "la moins scandaleuse "des projets candidats. Certes, ce «projet favori» a été semi-officiellement distingué parmi d'autres bien avant la finale, sur laquelle la «Pensée russe» parisienne et les auteurs de nombreuses publications Internet ont écrit avec indignation. Mais laquelle des personnes de haut rang se soucie de l'opinion publique ces jours-ci?
Ce n'est que grâce aux critiques acerbes de la presse, d'Internet et des communautés professionnelles de ce vainqueur prédéterminé que Manuel Janowski a abandonné son idée originale d'ériger une sorte d '«église à vagues» sur le quai de la Seine, remplacé ses plafonniers transparents par des lampes denses dorées, et le sarcophage de verre recouvrant le complexe Le centre au-dessus et sur les façades principales, rebaptisé avec désinvolture et blasphématoire la "Protection de la Mère de Dieu". L'architecte et ses partisans de haut rang n'ont pas du tout pensé à l'essentiel, à l'image symbolique de la future structure: l'église orthodoxe, comme une camisole de force, est recouverte d'un toit en verre cellulaire, à travers lequel les dômes des églises peuvent difficilement se briser. par. Du cimetière, le ciel semble barré, on dirait une prison …
Les résultats lamentables et, en un sens, catastrophiques, d'une telle importance, des meilleures intentions du concours conçu tourmenteront la conscience de l'intelligentsia de l'Église russe pendant longtemps. Comment combler le fossé entre l'architecture laïque moderne, déchirée par le progrès technique, très préoccupée par «l'impact médiatique» de la structure et les «gestes architecturaux» accrocheurs, mais indifférente aux significations spirituelles, et l'architecture orthodoxe, s'accrochant obstinément aux traditions anciennes et recherche désespérément un certain "canon de construction de temple" "?
La concurrence passée a apporté des avantages incontestables. La rétro-utopie protectrice qui s'est développée spontanément au cours du dernier quart de siècle dans le travail des architectes d'églises russes a commencé à céder la place à un autre paradigme créatif - le paradigme du renouveau. L'intérêt croissant pour une architecture d'église véritablement moderne nécessite de repenser tous les outils professionnels - du choix des matériaux et des technologies de construction, au développement d'un nouveau langage plastique et à la création d'une image actualisée de l'église. Elle devrait attirer avec la beauté et l'énergie de la créativité religieuse vivante, et ne pas devenir une autre pierre tombale de la «foi de la vieille femme» ossifiée.
La question de la nouveauté dans l'architecture de l'église, inextricablement liée au problème de la détermination de ses critères spirituels et esthétiques, devient de plus en plus aiguë et d'actualité. Les définitions théologiques et ecclésiastiques d'une église chrétienne comme «la maison de Dieu», «l'image du ciel sur terre», etc., sont bien connues, mais elles ne comportent aucune prescription esthétique spécifique. C'est pourquoi au fil des siècles, aucun des bâtiments d'église les plus remarquables n'est devenu un modèle d'imitation obligatoire, pas un seul, même un type de temple très parfait, n'a été et ne pouvait pas être canonisé. Qu'est-ce qui a alors déterminé le développement de l'architecture orthodoxe? Qu'est-ce qui a soutenu et renouvelé ses traditions?
Le chercheur moderne Nikolai Pavlov estime que l'évolution de l'architecture culte est basée sur le «déroulement vertical et horizontal du temple» à partir de l'ancien sanctuaire, et ce modèle est typique de diverses traditions religieuses («Altar. Stupa. Temple», Moscou, 2001). Nikolai Brunov et d'autres historiens de l'architecture russe confirment en partie cette idée en relation avec les anciennes églises russes de l'époque primitive, souvent érigées sur le site de sanctuaires slaves (History of Russian Architecture, Moscou, 1956). Mais il convient de noter qu'à Byzance, un autel chrétien pouvait simplement être introduit dans un ancien temple païen ou une basilique laïque.
Contrairement à l'histoire et à la culture, il existe également des interprétations théologiques et mystiques de l'origine de l'architecture orthodoxe. Au 6ème siècle, Procope de Césarée a écrit sur la célèbre cathédrale de Constantinople de St. Sophia: son dôme semble «descendre du ciel, suspendu à des chaînes d'or». Cette description est la preuve non seulement de la perception émotionnelle, mais aussi de l'idée mystique des Byzantins sur la création d'un temple d'église par les énergies divines descendant du ciel le long de la croix, du dôme et des murs. Procope a noté que ce temple a été érigé: "non par la puissance humaine ou l'art, mais par la volonté de Dieu". ("À propos des bâtiments. Livre un. I, 46") D'autres églises byzantines étaient perçues de la même manière. Le mysticisme de l'architecture «sophienne», divin-humaine, a largement déterminé l'apparence des anciens temples en forme de dôme croisé, dont les formes lisses semblent jaillir du ciel. En Russie, cette idée a été encore plus soulignée par les zakomars à quille, les cadres de fenêtres et les arches d'entrée.
Ainsi, le mouvement ascendant associé au début de la culture et le mouvement descendant associé au début de la religion se combinent dans la structure religieuse du temple. A cela s'ajoute le mouvement latéral, expliqué par des "projections" invisibles d'entités spirituelles de l'autel vers l'intérieur du temple, dont le prêtre Pavel Florensky a écrit ("Iconostasis", 1922). Ce mouvement n'est pas strictement perpendiculaire, mais plutôt diagonal, en éventail, avec son aide, toutes les énergies sortant de l'iconostase (et les lignes de force qui leur sont associées) sont réparties de la voûte en dôme au sol et d'un côté mur du bâtiment à un autre.
Dans la forme la plus générale, on peut reconnaître que l'archétype d'une église orthodoxe est formé par une combinaison de mouvements descendants (du haut de l'église) et ascendants (des plus anciens autels-autels), avec de multiples vecteurs de développement de formes architecturales émanant de l'autel de l'église. Dans chaque temple individuel, ces mouvements peuvent être de force différente, interagissant, ils déterminent sa structure, son architectonique spirituelle.
Le temple est une image visible de la foi enracinée dans le ciel et pas du tout sur la terre. Et cet archétype commun du temple chrétien ne peut pas être déformé.
Revenons au projet de Yanovsky. Il a bien pensé de nombreux petits détails liés au confort accru des habitants du Centre, jusqu'à l'utilisation d'une éco-technologie coûteuse pour chauffer le toit. Cependant, sous sa "feuille de verre" continue, tous les bâtiments sont banalement égalisés: une église, un hôtel, un séminaire, un jardin d'hiver … L'apparence d'un temple, dont l'archétype a été conservé, perd en même temps complètement son caractère sacré et son sujet sacré. Pourquoi cela arrive-t-il? Pour la première fois dans l'histoire de la construction de temples - en accord avec les religions les plus différentes! - l'architecte a rejeté l'idée originale et universelle du temple, qui exprime la dignité et la liberté de la foi. Ce désir a toujours été exprimé dans l'autosuffisance, l'autosuffisance de la structure du temple, dans son autonomie devant Dieu et sa connexion directe avec le ciel, dont le temple ne peut être isolé. Yanovsky, d'autre part, propose de construire une église orthodoxe, la coupant de la ligne verticale sans fin des cieux jusqu'aux dômes et détruisant ainsi l'idée fondamentale de tout temple. Dans son projet inconcevable, le bâtiment du culte perd l'essentiel: la dignité religieuse, l'image sacrée. Ce n'est pas du tout un "pas en avant" tant attendu dans l'architecture orthodoxe, mais un saut excentrique sur le côté, dans une impasse esthétique et spirituelle.
Il faut admettre que toute image, même la plus novatrice, d'un temple doit être basée sur son prototype mystique, que la recherche d'un nouveau doit être menée sur la base de principes architecturaux inébranlables. Dans la culture orthodoxe, ils existent depuis un millénaire et demi et, formulés dans leur forme la plus générale, se résument à ce qui suit:
- Le bâtiment du temple est autosuffisant et ne peut en aucun cas (structurellement ou visuellement) être séparé du ciel.
- La «structure sacrée» du temple doit être préservée: la disposition traditionnelle de la croix et du dôme (ou autre pommeau), les portes d'entrée, l'autel orienté est, la chaire, l'iconostase.
- Les proportions et les volumes du temple doivent rester harmonieux dans toute décision, les espaces internes et externes doivent se compléter, les détails ne peuvent pas contredire le tout, l'espace interne doit être organisé hiérarchiquement de haut en bas: de la zone du dôme au sol.
- L'architecture du bâtiment de l'église, son acoustique, la technologie de construction, les matériaux utilisés, leur texture, leur couleur, etc. doit correspondre au but liturgique du temple, créer une «aura» d'authenticité et d'unicité (conformément au sens que le critique de l'avant-garde et de la culture populaire Walter Benjamin a donné à ce concept).
- L'image du temple doit organiquement (même si selon le principe du contraste esthétique) correspondre à la totalité des arts de l'église - de la peinture d'icônes, des fresques et de la décoration du temple aux chants, aux vêtements de la prêtrise et au dessin plastique des services divins.
Sans aucun doute, un puissant potentiel de renouveau était et demeure dans l'architecture des églises russes. Au fil des siècles, des idées d'une étonnante nouveauté esthétique y sont apparues à plusieurs reprises. En termes modernes, ils peuvent être appelés "explosifs", "avant-gardistes". Ce fut le cas avec l'apparition à Kievan Rus du style multi-dôme et toit en croupe, qui était loin des échantillons architecturaux byzantins, le style russe "gothique en bois". Ce fut le cas avec la création des temples piliers, des cinq de Nikon, des basiliques baroques de Moscou, des temples-palais de l'ère du classicisme, et enfin, une brillante «synthèse de temple» - arts plastiques, techniques artistiques, matériaux - dans le courant dominant du russe la modernité. Au fil des siècles, les canons de style ont changé plus d'une fois dans l'architecture de l'église, un naturel, et avant la révolution, un renouvellement très rapide des technologies de construction a eu lieu, jusqu'à ce que ce mouvement soit arrêté de force et arraché pendant longtemps au développement de architecture mondiale et domestique. Bien sûr, pour un architecte orthodoxe, l'expérience du siècle dernier est très inégale. Il est beaucoup plus difficile d'adapter l'esthétique du constructivisme à l'architecture du temple que les techniques de l'expressionnisme «doux» des années 1910-1920, le style Art Déco ou le style Empire de Staline.
Mais l'architecture actuelle de l'église a-t-elle besoin de nouveauté? Peut-être que tous les meilleurs en lui ont été créés depuis longtemps? Comme dans la littérature, la peinture, la musique des brillants siècles passés? Vaut-il la peine maintenant, sur les ruines postmodernes fumantes de la culture russe, d'essayer de créer quelque chose d'aussi beau et de spirituel? Peut-être devrions-nous honnêtement abandonner la recherche d'un nouveau look pour un temple russe et ne reproduire fidèlement que des échantillons anciens et «éternels» existants, comme le font les Japonais, périodiquement en statu quo ante reconstruisant leurs édifices religieux traditionnels? Une telle position, bien sûr, peut exister, mais dans quelle mesure est-elle caractéristique de la culture russe? Cette culture, qui, comme d'autres grandes cultures chrétiennes, a toujours été caractérisée par l'illumination, dont les créateurs, à la recherche de la vraie beauté divine, ont vécu selon l'alliance évangélique «chercher et trouver».
Il est bien évident que l'architecture des temples modernes ne peut être séparée de l'architecture dans son ensemble, de son développement rapide à la fois en Russie et dans le monde. Le nouveau peut aussi être recherché dans le passé, comme cela s'est produit à toutes les époques organiques et créatives. De nos jours, l'architecture domestique a besoin d'une nouvelle synthèse de temple - un concept artistique associé à l'assimilation créative du passé et une percée aux dernières technologies, matériaux, à une nouvelle expressivité de l'architecture. Il faut raisonnablement utiliser l'expérience de l'avant-garde domestique et mondiale, mais en même temps abandonner son fonctionnalisme sec, sa combinatoire mécanique, l'hypertrophie des formes et, surtout, sa désacralisation consciente ou inconsciente de l'édifice du culte.
Les «jeux» architecturaux postmodernes autour du temple deviennent rapidement obsolètes, bien qu'ils restent invariablement en vogue. Ils n'ont rien à voir avec la recherche créative d'une véritable avant-garde. Seules l'authenticité et l'organique appartiennent au futur. Mais le chemin inverse - la réplication irréfléchie du passé - n'y mène pas non plus. De nos jours, il est techniquement possible de créer une copie presque exacte de n'importe quel temple célèbre du passé. Mais réfléchissons à la question de savoir si nous avons besoin d'un autre Pokrov-on-Nerl quelque part à Tioumen bien nourri ou d'un nouveau Nikola-in-Khamovniki près de Saint-Pétersbourg?
L'autre extrême n'a rien à voir avec l'avenir non plus: des «projets d'édifices religieux» en série, typiques, dans lesquels l'architecture, séparée de l'environnement, est réduite à une construction de masse sans âme. L'image d'une église russe moderne manque déjà trop souvent d'unicité, de sincérité chaleureuse, de beauté lyrique des anciennes églises, inextricablement fusionnées avec le visage exalté de la «paix de Dieu» - la nature environnante. L'architecture du temple est à la fois un appel à la foi et un «sermon dans la pierre», toujours entravé par une misérable sans visage, ainsi qu'une austérité ou une sécheresse excessive. L'architecte est obligé de s'appuyer non seulement sur des approches strictement professionnelles de l'architecture, mais aussi sur la perception populaire et sincère du temple comme «splendide», «chaleureux», «confortable», «priant». Dans l'église, il ne doit pas y avoir d'aliénation du croyant de l'incarnation architecturale de sa foi, il ne doit pas y avoir de «froid d'éternité» indifférent à la vie terrestre et à la personne humaine.
Ces dernières années, des tentatives ont déjà été faites pour renouveler l'apparence de l'église russe. Ils se résumaient à des recherches plus ou moins réussies d'une géométrie différente de la structure (le plus souvent, simplifiée, constructiviste rigide), à un vitrage partiel des façades, à l'introduction de fenêtres en miroir, ou à un tas "néo-baroque" de magnifiques hétérogènes. formes, surchargées de stuc, de peintures, de nombreux détails dorés, etc. Bien entendu, tous les extrêmes dans la recherche de quelque chose de nouveau doivent être rejetés. Tout ce qui est beau est simple et humain!
L'une des tendances encore sous-estimées de l'architecture des églises modernes peut être «l'architecture écologique». Son essence spirituelle est un rappel de «l'origine édénique» de la nature vivante, du lien respectueux avec elle d'un croyant, pour qui le mot «écologie» n'est qu'une métaphore de l'amour pour le monde environnant et son Créateur. Cette direction implique «l'ingénierie environnementale» moderne la plus complexe, diverses «technologies vertes» et porte un certain nombre de traditionnellement proches de la conscience religieuse, et il y a quelque temps, professionnellement formulées dans des idées d'architecture étrangères: pureté, harmonie des formes, matériaux organiques utilisés, fusion de l'architecture avec la nature, dont la couronne symbolique a toujours été le temple.
L'architecture traditionnelle des églises en Russie était écologique dans son essence, elle utilisait des matériaux durables, renouvelables et naturels tels que le cuivre (souvent doré), le plomb, la pierre, le mica, le bois, la chaux, le socle en argile et la brique, elle supposait des économies d'énergie maximales et recyclage de la plupart des matériaux de construction. Des approches inconscientes de cette direction ont été esquissées depuis longtemps. Ainsi, en 1900, l'Europe a vu l'un des premiers "éco-temples" - abattu selon le projet d'Ilya Bondarenko dans le "style nordique" néo-russe à partir de rondins bruts et de l'église recouverte de bardeaux du pavillon russe à l'Exposition universelle à Paris. Des «prémonitions environnementales» semi-conscientes peuvent être vues dans certaines des églises du Vieux Croyant de l'époque Art Nouveau et dans les bâtiments de l'église d'Alexei Chtchusev, un partisan des idées d'Ebenezer Howard. A notre grand regret, toutes les recherches artistiques dans le courant dominant de l'éco-architecture ecclésiastique ont été interrompues par la révolution, avant qu'elles ne puissent réellement commencer. Pendant des décennies, tout développement de l'architecture orthodoxe ne pouvait avoir lieu que dans l'émigration, et certaines des réalisations apparemment discrètes de cette période sont intéressantes.
L'une des églises préférées des Parisiens orthodoxes est la modeste église en bois de St. Séraphin de Sarov sur la rue Lokurb, partiellement reconstruit en 1974 par l'architecte Andrey Fedorov. Avant cela, il était une petite église, blottie dans une ancienne caserne dans la cour du dortoir des étudiants russes. Ce temple étonnant a été construit en 1933 sous la direction de l'archiprêtre Demetrius Troitsky. Puis, n'ayant pas assez de fonds, à la recherche de la solution la plus simple, des constructeurs inconnus ont osé faire un pas inhabituel, devançant involontairement les idées les plus audacieuses de l'éco-architecture moderne. Des décennies plus tôt que Jean Nouvel et ses collègues, ils ont incorporé des éléments de l'environnement biotique dans l'architecture, laissant deux grands arbres vivants à l'intérieur du temple. L'un d'eux s'est asséché avec le temps, mais son tronc a été conservé lors de la reconstruction et ressemble à une magnifique colonne sculpturale, l'autre est encore en croissance, perçant le toit du temple et se fondant parfaitement avec les murs et le plafond en planches non peintes. Icône de St. Seraphima, fortifiée sur le tronc, explique beaucoup de choses, elle rappelle la tradition médiévale russe d'adorer Dieu - dans la fusion d'un temple construit par l'homme avec un temple créé par Dieu, avec la nature. Les fleurs et les branches d'arbres regardent dans les fenêtres de l'église depuis un petit jardin, l'air frais les traverse et le chant des oiseaux peut être entendu.
Bien sûr, les feuilles et les fleurs ne sont pas du tout des icônes avec lesquelles, dans les anciens monastères, les fenêtres étaient souvent posées, incitant les frères à contempler le «ciel spirituel». Mais pourquoi renoncer à ces vitraux vivants? Et cela vaut-il la peine dans une église paroissiale de clôturer le firmament, de l'aube ou du crépuscule à l'horizon, dans lequel il n'y a rien de terrestre et de pécheur? Les gens qui sont forts dans la foi ne seront pas distraits par la vue des hauteurs célestes de la prière, mais aideront ceux qui sont faibles ou novices à se concentrer, à penser à la vie et à revenir avec leur regard vers l'autel.
La construction d'un temple écologique suppose l'utilisation généralisée de matériaux locaux, ce qui signifie des matériaux moins chers: bois, pierre sauvage, béton de terre, etc. climat de la zone médiane) sera appropriée. Les façades latérales de l'église, conçues en forme de gulbishcha, peuvent être partiellement ou totalement vitrées, ouvertes sur la nature environnante ou ses «images» créées dans le cimetière: arbres et buissons, fleurs et herbe, pierres et sources d'eau. Ensemble, ils constitueront une architecture de paysage à proximité du temple ou des compositions méditatives interchangeables (hiver, neige-glace, etc.) dans l'esprit du «land art religieux», dont l'idée est déjà dans l'air. Comme point de départ, on peut prendre, par exemple, le travail de l'artel Nikola-Lenivetsky Crafts et les «installations écologiques» des festivals Archstoyanie 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, etc.), mais au en même temps, l'esthétique du jeu devrait être remplacée par une esthétique signifiante, «spirituelle-écologique». Un jardin d'hiver ou une serre entière peut soit être attenant au temple dans la gulbische, soit être situé dans son espace intérieur, séparé de l'espace liturgique: dans le vestibule, dans les chapelles latérales. Ce «jardin du temple» intérieur avec bancs et air frais sera un espace de paix, de prière intérieure et de détente pour les enfants, les femmes enceintes et les paroissiens âgés. Les plantes, les bouquets de fleurs fraîches ou séchées, les herbes et les feuilles doivent être sélectionnés tout au long de l'année. Les murs autour de cet «espace vert» n'ont pas à être entièrement recouverts d'icônes ou de fresques d'églises traditionnelles. Ils peuvent être décorés dans le style de l'éco-conception, ils peuvent être décorés de peintures ou de peintures représentant les "créations des premiers jours": forces célestes, terre, éléments aquatiques, plantes et les créatures terrestres les plus chères chères à l'homme - les animaux, oiseaux, poissons, papillons … "Que chaque souffle loue le Seigneur."
Sans aucun doute, en plus de l'écologie, il existe d'autres tendances déjà bien établies dans l'architecture de l'église moderne, associées au service social de l'Église, à l'histoire nationale, à la mémoire des saints et martyrs de la foi, à la création développement des meilleures traditions mondiales de construction d'églises orthodoxes. Leur coexistence donne inévitablement lieu à une polystylistique architecturale, qui à ce stade peut enrichir l'architecture de l'église russe, l'aider à trouver une nouvelle image du temple et ainsi faire le pas en avant tant attendu: d'une «rétro-architecture» plutôt ennuyeuse et impuissante de l'intérieur. à une architecture vivante et créative.
Valery Baidin, culturologue, Docteur en philologie russe (Normandie)
1-7 septembre 2011, Moscou
