La première des catégories de la triade de Vitruve est le «bénéfice». Depuis, c'est-à-dire depuis 2000 ans maintenant, tous et toutes, des grands architectes et théoriciens aux gens éloignés de l'architecture, disent que le bénéfice est avant tout. Ils se disputent la beauté, l'espoir de la force, mais l'usage, comme la femme de César, est au-delà de tout soupçon. Pendant ce temps, l'histoire de l'architecture montre clairement que cette catégorie est plus que douteuse.
Les meilleures, les plus célèbres, les plus grandes œuvres d'architecture sont soit complètement inutiles, soit leur utilisation a une signification très spécifique et plutôt symbolique que pratique.
Les Grecs ont construit des temples et nous, n'adorant ni Zeus, ni Athéna, ni Arethmis, nous adorons ces temples. Le temple était considéré comme un lieu d'habitation, la maison des dieux immortels. La question est: pourquoi Dieu a-t-il besoin d'une maison?
La deuxième idée douteuse jouit d'une réputation tout aussi solide - l'idée de l'origine de l'architecture d'une hutte d'homme primitif, qui pour une raison quelconque ressemblait beaucoup à un ancien temple grec - elle avait des supports verticaux et un toit à pignon. Ce schéma est au cœur des temples les plus célèbres.
Il semblerait que les temples soient des temples, mais les maisons des citoyens grecs ordinaires auraient dû être de telles huttes ou des ressemblances plus modestes de temples. Mais non, les maisons des citadins ordinaires d'Athènes ne ressemblaient pas à ces huttes. Donc, toutes les architectures et toutes les pratiques de construction ne sont pas sorties de la hutte, mais seulement l'architecture des immortels.
Au milieu du siècle dernier, lorsque l'architecture soviétique a abandonné les classiques romains et le style de l'empire stalinien, l'idée est devenue populaire que l'architecture, dans une certaine mesure, appartient à n'importe quel bâtiment. Par conséquent, l'idée de I. L. Matzah que la construction peut être divisée en deux parties: la construction «simple» et «l'architecture» a été catégoriquement rejetée comme une théorie bourgeoise idéaliste et anti-matérialiste.
Tout le monde était immédiatement d'accord avec cela, et l'ère de la construction de panneaux standard a commencé, dans laquelle non pas des excès sous forme de colonnes et de corniches ont été ajoutés à une construction simple, mais seulement des proportions agréables.
L'histoire de l'architecture, cependant, a été enseignée à l'ancienne. Les étudiants ont étudié les Propylées de l'Acropole athénienne, les arcs de triomphe des Césars romains et les arcs de triomphe, apparus relativement récemment, pendant la guerre de 1812, y compris ceux de Moscou et de Saint-Pétersbourg.
L'inutilité de ces arcs du point de vue du plan d'urbanisme ou d'une sorte de leur utilisation pratique reste une déviation flagrante de la triade de Vitruve, bien que Vitruve lui-même, énumérant les avantages, la force et la beauté séparés par des virgules, avait de trop grands espoirs pour ces derniers. catégories. Mais voici l'une des œuvres architecturales les plus charmantes - la colonnade du Bernin à la basilique Saint-Pierre de Rome, eh bien, à quoi sert-elle? Il n'a pas été construit pour créer une ombre - la place devant la cathédrale n'en était en aucun cas ombragée.
Mais qu'entendait Vitruve lui-même par utilité?
Il convient de noter que bien que la triade de Vitruve soit discutée par des milliers d'auteurs, presque personne ne cite ce passage dans le troisième chapitre du premier livre, où Vitruve lui-même explique ce qu'il comprend par ces trois catégories: PPK - Force, bienfait et beauté. Vitruve commence par la force, son utilisation vient en second et la beauté vient en dernier. Maintenant (attention!), La parole est donnée au camarade. Vitruve, il écrit:
"L'avantage est déterminé par" un agencement sans erreur et sans entrave des locaux et une distribution appropriée et pratique de ceux-ci aux points cardinaux, en fonction de l'objectif de chacun. " (Vitruve. Dix livres sur l'architecture. Volume 1. Per. FA Petrovsky. M., 1936. Page 28).
Par conséquent, les Pyramides des Pharaons s'avèrent peut-être les plus «utiles», car pour elles, «l'agencement des locaux» dans les directions cardinales, comme l'ont découvert les archéologues au XXe siècle, a été réalisé avec le plus de précision. Bien que les morts aient été enterrés dans ces pièces. Même Stonehenge, malgré toute son apparente inutilité, correspond aux conditions astronomiques de l'usage vitruvien.
Mais laissons ce plastique pur et passons aux bâtiments - tout d'abord aux temples.
Apparemment, il ne sera pas exagéré de dire que la part du lion des structures architecturales sont des temples. Mais le critère d'utilité de Vitruve peut-il s'appliquer aux temples? Très probablement, c'est impossible, ou une telle application sera le formalisme le plus pur.
Les temples ont également une orientation canonique, mais cette orientation ne vient guère de la correspondance des locaux du temple avec leurs buts. Si, dans une cathédrale médiévale, tous les habitants de la ville pouvaient chercher le salut d'un raid, alors cette fonction du temple en tant que refuge n'est toujours pas la principale.
La fonction principale du temple est d'être un lieu de prière. Mais la prière ne nécessite pas de structures avec une fondation en pierre; elle nécessite une fondation d'un type différent - une foi sincère.
Si nous considérons le temple comme un lieu de conservation d'un objet sacré, ce n'est pas encore un temple, mais seule la relique elle-même correspond au but de la rencontre et de la prière. Le transfert imperceptible des sentiments des croyants des objets de pure spéculation et de foi aux structures de construction et à leur décor est l'un des mystères de l'histoire humaine.
La sacralisation de l'espace du temple comme opération symbolique a bien sûr lieu et n'est pas un secret, mais les racines génétiques de cette sacralisation sont loin d'être évidentes, bien qu'elles soient perçues par la conscience comme une vérité ne nécessitant ni recherche ni preuve.
Ici, tout d'abord, l'inversion de l'extérieur et de l'intérieur est perceptible - les lieux de la nature étaient autrefois sacrés: un symbole de foi était vu dans les bosquets et les sources sacrés, dans le temple, par contre, l'espace extérieur devient interne, et l'espace extérieur autour du Temple se réfère au «monde» comme un espace non transcendantal. Le temple, devenant transcendantal au monde, renforce néanmoins la compréhension même du monde en tant qu'espace symbolique et non pragmatique.
Une analyse détaillée de la formation du temple et de ses espaces (externes et internes) aurait dû devenir l'une des directions de l'étude de l'architecture dans ses liens millénaires avec la pratique du culte, qui parfois cachait, puis exposait l'autonomie de la symbolique de l'architecture. lui-même.
Ce travail, semble-t-il, devance les architectes habitués à une présentation classique de l'histoire de l'architecture, où la fusion du symbolisme architectural et confessionnel a déjà dépassé toutes les échelles et est devenue une sorte de nouveau sujet d'expérience ambivalent cristallin.
Cette histoire, élargissant l'image du temple à la ville, ou incluant dans son œil une image similaire du temple du palais, perd tout le temps de vue le véritable prototype - mais pas la cabane, la cabane ou la cabane d'un touriste primitif dans le Terre promise, mais lieu d'existence d'une famille et d'une tribu, d'un clan et d'une ethnie …
Les alliances ultérieures de l'architecture avec l'industrie, le pouvoir, l'idéologie, la science (y compris, surtout, la sociologie et la psychologie), l'archéologie et la technologie de la construction, la technologie industrielle, la méthodologie, le théâtre, la photographie et le cinéma, la publicité, le marché, etc. contribuer à la compréhension de la nature intrinsèque de l'architecture.
Le fonctionnalisme a essayé d'inculquer à l'architecture que pour son propre bien, elle obéissait sans aucun doute à ses conditions, la bureaucratie a pris l'architecture sous son aile et a commencé à lui fournir d'innombrables normes et règles de bon comportement, les mathématiques ont de nouveau essayé de souligner à l'architecture l'importance. de géométrie et de proportions, la philosophie a écarté l'architecture de la modernité, la gardant en mémoire, la phénoménologie a démontré à l'architecture une subtilité d'expérience dont l'architecture elle-même n'est plus capable - et ainsi de suite.
Je me souviens de tout cela non par rancune professionnelle et non par désespoir, mais seulement pour que la fraîcheur de son inutilité me respire au visage avec une brise d'espoir.
Vraiment inutile est sacré et ce n'est pas la «beauté» qui sauvera le monde (il y a, malgré Dostoïevski, une autre interprétation de cette pensée - «le monde sera sauvé par les blondes»), mais l'inutilité.
Ce n'est pas un hasard si «utile» en cuisine et en pharmacie est déjà fortement associé à l'amertume ou au manque de goût.
Après avoir récupéré des leçons sociales et psychologiques, l'architecture cherche maintenant le salut dans la magie - le Feng Shui de l'architecture remplacera bientôt les SNIP.
Non, l'architecture est proche des gens, ce qui permet d'oublier les avantages et la force, sans parler de la beauté, d'où nulle part où se cacher.
Et je veux être dans son ombre ou sous l'ombre de son indifférence bienveillante, me réveiller de l'ivresse des bienfaits et respirer profondément le vent qui souffle l'architecture même au jour le plus chaud de l'extase pratique.
