Une petite chapelle est située sur le territoire d'un complexe de temples bouddhistes dans la ville de Kawaguchi, préfecture de Saitama (au début des années 2000, cette zone est devenue une partie du «Grand Tokyo»). Les architectes n'ont pas seulement reconstruit le bâtiment vieux de 40 ans, ils y ont construit un chemin difficile, rempli de symbolisme traditionnel, mais ont rencontré des idées modernes sur le rituel d'adieu. Tout d'abord, les hautes clôtures séparant les bâtiments du complexe ont été supprimées. Deuxièmement, le chemin menant du temple et de la salle d'adieu à l'ossuaire où se trouvent les sépultures a été parfaitement rectiligne et planté d'arbres et de fleurs (démonstration visuelle du changement des saisons et du passage du temps). Ainsi, il était possible de distinguer clairement entre la zone de sépulture et la zone de vénération. Autour de ce chemin, un chemin symbolique de tranquillité et de mémoire a été organisé avec un lavabo de nettoyage, des bancs, plusieurs statues de Bouddha et le Bodhisattva Ksitigarbha.
Pour enfin entrer dans l'ossuaire, il faut franchir les marches d'un petit réservoir artificiel, séparant symboliquement le monde des vivants et le monde des morts. La superficie totale du bâtiment de trois étages, fini à l'extérieur avec des planches de bois noires, est inférieure à 200 m22… Les architectes ont choisi la forme d'un octogone régulier pour symboliser l'univers. Il y a un lavabo obligatoire installé à l'entrée. La faible lumière dans cette zone aide à se préparer psychologiquement au changement des mondes. De plus, le visiteur se retrouve dans un escalier tordu, placé dans un volume de terre avec un léger trou tout en haut et presque littéralement sous terre. L'espace de l'ossuaire lui-même continue de former le modèle de l'Univers: les rayons de lumière pénétrant à travers les fissures du plafond de bambou noir sont perçus comme des étoiles, et les portes éclairées des cellules indiquent les planètes.
Les architectes soulignent qu'ils considéraient leur construction non comme un sombre temple de la douleur, mais comme un lieu de mémoire bénie et de célébration de la vie, important et même attrayant pour de nombreuses générations. Une telle partie intégrante et naturelle des loisirs familiaux: les enfants viennent d'abord ici très jeunes, avec leurs parents, et jouent dans l'eau de l'étang, puis, après avoir mûri, déjà avec leurs propres enfants, et à la fin de leur vie, ils trouvent reposent ici et leurs enfants adultes amènent des petits à l'église. Le résultat est une image extrêmement visuelle du cercle éternel de la vie. Et de façon inattendue symbolique dans ce contexte est le nom du bureau qui a transformé «l'architecture de la mort» en «l'architecture de l'amour».
